ГЛАВА 1 На Поле Битвы Курукшетра Дхритараштра сказал: 1 О Cанджая, что сделали мои сыновья
и сыновья Панду, когда собрались в священном месте, на Курукшетре, желая сраженья? Санджая сказал: 2 Увидев армию Пандавов, выстроенную
в боевом порядке, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю и сказал такие слова: 3 «О учитель, посмотри на это великое
войско сыновей Панду, искусно выстроенное сыном Друпады, твоим способным учеником. 4-6 Здесь герои, могучие лучники,
равные в бою Бхиме и Арджуне – Ююдхана, Вирата и Друпада, великий воин, Дхриштакету,
Чекитана, могущественный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и выдающийся из людей – Шайбья,
могучий Юдхаманью, отважный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади – все великие
воины. 7 Узнай также, о лучший из дваждырожденных,
о самых выдающихся из наших предводителей. Я назову их тебе. 8-9 Ты сам, Бхишма, Карна и непобедимый
в бою Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также сын Сомадатты и многие другие, готовые отдать
свои жизни ради меня. Они снаряжены всевозможными видами оружия и все искусны в военном
деле. 10 Наши силы неизмеримы и полностью
защищены Бхишмой, их же силы, защищаемые Бхимой, ограничены. 11 Теперь вы все, заняв соответствующие
позиции на флангах, должны оказать поддержку Бхишме». 12 Ободряя Дурьодхану, его могучий
дед (Бхишма), старейший из Кауравов, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный
львиному реву. 13 Затем внезапно зазвучали раковины,
литавры, барабаны и рожки, и шум был оглушающий. 14 Тогда Мадхава и Арджуна, стоя
в величественной колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в свои божественные
раковины. 15 Хришикеша затрубил в Панчаджанью,
Арджуна в Девадатту, а Бхима, ненасытный едок, вершитель сверхчеловеческих деяний, затрубил
в огромную раковину Паундру. 16 Царь Юдхиштхира, сын Кунти,
затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку. 17-18 Царь Каши, великий лучник,
великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада и сыновья
Драупади, о владыка земли, и могучерукий сын Субхадры затрубили в свои раковины. 19 Звучание всех раковин, заполнившее
оглушительным гулом небо и землю, потрясло сердца сыновей Дхритараштры. 20 Затем Арджуна, на флаге которого
изображен Хануман, взглянул на сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, и
поднял свой лук, готовясь к перестрелке. 21-22 И в это время, о владыка,
он сказал такие слова Хришикеше: «О Ачьюта, выведи мою колесницу между двух ратей, чтобы
я смог рассмотреть стоящих здесь, жаждущих битвы, с которыми мне придется сражаться в
этой войне. 23 Я хочу увидеть тех, кто собрался
здесь для сражения, желая угодить злоумному сыну Дхритараштры». Санджая сказал: 24 О потомок Бхараты, Хришикеша
по просьбе Арджуны вывел великолепную колесницу между двух армий; 25 Перед Бхишмой, Дроной и всеми
другими правителями мира, Он сказал: «Узри, о Партха, всех Куру, собравшихся здесь». 26 И увидел тогда Партха в обеих
армиях отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также
тестей и благожелателей. 27 Когда Арджуна увидел сошедшихся
вместе родных, он преисполнился сострадания и сказал сокрушаясь. Арджуна сказал: 28 О Кришна, видя моих родных,
собравшихся для битвы, я чувствую, как члены мои трепещут, во рту пересохло. 29 Дрожит мое тело, волосы встали
дыбом. Выпадает из рук мой лук Гандива и кожа пылает. 30 Я не в силах стоять, мой ум
помутился. Я вижу зловещие знамения, о Кешава. 31 Не предвижу я блага в битве,
где погибнут мои родные. Не желаю я, о Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей. 32-33 О Говинда, зачем нам царство
наслаждения и даже жизнь, если те, ради кого мы ищем царства, услады и счастья, выстроились
к битве, рискуя жизнью и богатством? 34 Здесь наставники, деды, отцы,
сыны, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родные. 35 Хотя они жаждут убить меня,
о Мадхусудана, я не желаю их убивать даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради
власти земной. 36 О Джанардана, какую радость
мы обретем, убив сыновей Дхритараштры? Грех падет на нас, если мы убьем этих захватчиков. 37 Не надлежит нам убивать сыновей
Дхритараштры и наших друзей. Как мы можем, о Мадхава, быть счастливыми, убив наших близких? 38-39 Пусть они, ослепленные жадностью,
не видят зла в уничтожении рода и порока во вражде с друзьями, но почему мы, видящие
зло в уничтожении рода, не понимаем, что надо остерегаться такого греха? 40 С гибелью рода гибнут религиозные
традиции рода, с разрушением религиозных законов весь род охватывает безбожие и беззаконие. 41 С ростом безбожия, о Кришна,
развращаются женщины рода, а развращение женщин, о потомок Вришни, ведет к появлению
нежелательного потомства (смешению сословий). 42 Из-за смешения сословий весь
род и губители рода ввеpгаются в ад; их предки падут, лишившись поминальных приношений
пищи и воды. 43 Злодеяния тех, кто ведет к гибели
род и смешивает сословья, разрушают традиции народа и устои рода. 44 А мы слышали из писаний, о Джанардана,
что люди, поправшие родовые законы, надолго ввергаются в ад. 45 Увы, какой тяжкий грех мы собираемся
совершить: из-за жажды царских услад мы готовы погубить своих близких. 46 Для меня будет лучше, если сыны
Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в сраженье, безоружного и не противящегося. Санджая сказал: 47 Промолвив это на поле боя, Арджуна
сел в колеснице, охваченный скорбью, и выронил лук и стрелы. ГЛАВА 2 Учение о душе Санджая сказал: 1 Тогда Мадхусудана сказал Арджуне,
преисполненному сострадания, потрясенному, с глазами полными слез, такие слова. Благословенный Господь сказал: 2 О Арджуна, откуда у тебя в такой
решительный момент возникла слабость, свойственная недостойным, ведущая не к небесам,
а к бесчестию? 3 Не поддавайся малодушию, о Партха,
оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту унизительную слабость и восстань, о победитель
врагов. Арджуна сказал: 4 О Мадхусудана, как в бою я буду
выпускать стрелы в Бхишму, Дрону, достойных поклонения, о победитель врагов? 5 Лучше жить в этом мире, прося
подаяние, чем убивать этих достойных учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи,
я буду наслаждаться в этом мире счастьем, запятнанным их кровью. 6 Мы не знаем, что лучше для нас:
победить или быть побежденными. Сыны Дхритараштры стоят перед нами; убив их, мы не пожелаем
жизни. 7 Все мое существо охвачено жалостью,
мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня.
Теперь я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе. 8 Я не вижу, что избавит меня от
скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство
на земле или господство над полубогами. Санджая сказал: 9 Сказав это Хришикеше, Арджуна,
победитель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться» – и погрузился в молчание. 10 И тогда Хришикеша, слегка улыбаясь,
сказал сокрушающемуся между двух армий следующие слова, о потомок Бхараты. Благословенный Господь сказал: 11 Произнося премудрые речи, ты
скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых. 12 Никогда не было так, чтобы не
существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование. 13 Как в этом теле воплощенная
душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое
тело. Мудреца это не вводит в заблуждение. 14 От чувственного восприятия,
о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят,
ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты. 15 О лучший из людей, тот человек,
который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, – достоин бессмертия. 16 У несуществующего нет бытия,
у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину. 17 Знай, неразрушимо то, что все
пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее. 18 Говорится: все эти тела преходящи,
а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты. 19 Кто считает, что она убивает,
и кто полагает, что ее можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать
и быть убитой. 20 Душа не рождается и никогда
не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная
и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело. 21 Как, о Партха, может человек,
знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо
убивать? 22 Как человек надевает новые одежды,
сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое. 23 Оружие не рассекает ее, огонь
не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает. 24 Она нерассекаемая, несжигаемая,
неувлажняемая, неиссушаемая, она – постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная. 25 Говорится, что она непроявленна,
непостижима и неизменна. Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть. 26 Однако если ты считаешь ее постоянно
рождающейся и навсегда умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий. 27 Для рожденного смерть неизбежна,
неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном. 28 Существа не проявлены в начале,
о Бхарата, проявлены посредине, и вновь не проявлены в конце. Так, о чем же скорбеть? 29 Одни взирают на душу как на
чудо, другие говорят о ней как о чуде, иные слушают о ней как о чуде, а некоторые, даже
услышав о ней, не понимают ее. 30 О потомок Бхараты, воплощенный
в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах. 31 Учитывая свой особый долг, ты
не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва. 32 О Партха, счастливы те кшатрии,
которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая. 33 Но если ты не будешь сражаться
в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь. 34 Люди постоянно будут говорить
о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти. 35 Великие воины будут думать,
что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать
тебя. 36 Враги, презрев твою силу, скажут
много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого? 37 Или тебя убьют, и ты попадешь
на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти,
и решайся на битву. 38 Сражайся, относясь одинаково
к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха. 39 Я возвестил тебе учение о душе,
теперь услышь о йоге божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься
от уз кармы. 40 На этом пути нет потерь. Даже
небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей. 41 Разум решительных лишь к одному
устремлен на этом пути, о сын Куру, а разум нерешительных многоветвист. 42 Неразумные люди, которые произносят
цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого. 43 Исполненные желаний, стремящиеся
к небесам и действующие ради хорошего перерождения, – они совершают различные ритуалы
для обретения наслаждения и власти. 44 Те, кто сильно привязан к наслаждению
и власти или чей ум увлечен этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге. 45 Веды имеют дело с тремя гунами
природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению
и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своем я. 46 Сколько пользы в малом источнике
воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах. 47 У тебя есть право только на
действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к
бездействию не привязывайся. 48 Утвердись в йоге, о Арджуна,
исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность
называется йогой. 49 Воистину, о Дхананджая, йога
божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится
к плодам своих действий, тот жалок. 50 Достигший божественного сознания,
освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге,
ведь йога – искусство в деяньях. 51 Мудрые, обладающие божественным
сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений,
достигают обители, где нет скорби и зла. 52 Когда твой разум выберется из
дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь. 53 Когда твой разум возвысится
над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь
йоги. Арджуна сказал: 54 О Кешава, каковы признаки того,
кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый
разумом, говорит? Как сидит и как ходит? Благословенный Господь сказал: 55 Когда человек избавляется от
всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим
божественной мудрости. 56 Кто в страданьях сохраняет спокойствие
ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется
мудрецом с непоколебимым разумом. 57 Кто лишен влечений, кто не радуется
и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек. 58 Кто способен отвлечь все свои
чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек. 59 Воплощенная душа может воздерживаться
от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет
даже этот вкус. 60 Чувства так порывисты, что могут
увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их. 61 Управляя всеми чувствами, надо
сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек. 62 У человека, помышляющего об
объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от
желания возникает гнев. 63 От гнева возникает заблуждение,
от заблуждения – утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за
разрушения разума человек погибает. 64 Кто свободен от привязанности
и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие. 65 А с духовной чистотой приходит
прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким. 66 У необузданного нет разума,
нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно
ли счастье? 67 Ум, следуя за блуждающими чувствами,
уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку. 68 Поэтому, о могучерукий, кто
удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек. 69 То, что ночь для всех существ,
то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ,
то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием. 70 Тот, кого не беспокоят потоки
желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не
тот, кто жаждет исполнения желаний. 71 Человек, оставивший все чувственные
желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает
умиротворения. 72 Таково божественное состояние,
о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти,
обретает освобождение во Всевышнем. ГЛАВА 3 Путь деяния Арджуна сказал: 1 О Джанардана, если Ты считаешь,
что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело,
Кешава? 2 Твои двусмысленные слова ввели
мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня. Благословенный Господь сказал: 3 О безгрешный, Я уже объяснял
о двух путях в этом мире: для философов – йога знания, для йогов – йога деяний. 4 Человек, отказавшись от действий,
не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства. 5 Воистину никто даже миг не может
пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать. 6 Кто обуздал свои органы действий,
но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером. 7 Но тот, о Арджуна, кто контролируя
умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен. 8 Исполняй свой предписанный долг,
ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело. 9 В этом мире все действия связывают,
кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому, о сын Кунти, выполняй
работу ради Него, освободившись от привязанностей. 10 В начале творения Господь всех
тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: «С его помощью преуспевайте,
да исполнит оно все ваши желания. 11 Полубоги, поддерживаемые этим
жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее
благо. 12 Полубоги, довольные вашим жертвоприношением,
одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая
ничего взамен». 13 Благочестивые люди, вкушающие
остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для
собственного наслаждения, вкушают только грех. 14 Существа возникают от пищи,
а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение
рождено действием. 15 Знай, что то действие происходит
от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно
пребывает во всех жертвоприношениях. 16 Кто не помогает вращаться этому
колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет
напрасно, о сын Притхи. 17 Но для того, кто черпает наслаждение
в своем я, кто довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, – для того не существует
обязанностей. 18 Для него в этом мире нет цели
ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ. 19 Поэтому без привязанности всегда
совершай работу, которую следует делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет
Всевышнего. 20 Только благодаря деятельности
Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать. 21 Что бы ни делал великий человек,
то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему. 22 О сын Притхи, в трех мирах нет
для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все
же Я пребываю в действии. 23 Ибо если б Я не был постоянно
занят работой, то все люди последовали бы Моему пути. 24 Если Я пеpестану действовать,
то все эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели всех существ. 25 Невежественный совершает действия
с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей. 26 Пусть мудрый не смущает бездействием
умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению
всех действий во имя Бога. 27 Все виды действий совершают
гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: «Я – деятель». 28 Кто знает истину, о могучерукий,
о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах,
тот не привязан. 29 Люди, введенные в заблуждение
гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все
мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании. 30 Посвящая все свои действия Мне,
сосредоточив сознание на истинном я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств,
сражайся. 31 Те люди, которые постоянно следуют
этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы. 32 Но те, кто осуждая Мое учение,
не следуют ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель. 33 Даже мудрый действует согласно
своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление? 34 В каждом чувстве пребывает влечение
и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги. 35 Лучше исполнять свои обязанности
даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой
долг, чужой путь опасен. Арджуна сказал: 36 Что же тогда заставляет человека
совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой? Благословенный Господь сказал: 37 Это вожделение, рожденное гуной
страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь. 38 Как огонь покрыт дымом, как
зеркало пылью, как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением. 39 О сын Кунти, знание сокрыто
этим вечным врагом мудрого – вожделением, ненасытным, как огонь. 40 Чувства, ум и разум называются
его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощенного в заблуждение. 41 Поэтому, о лучший из Бхарат,
вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и самосознания. 42 Говорится, что чувства выше
объектов, разум выше ума, а Он (дух) выше разума. 43 Познав То, что выше разума,
покорив низшее я высшим Я, порази, о могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения. ГЛАВА 4 Отречение, жертва и знание Благословенный Господь сказал: 1 Я возвестил эту непреходящую
йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку. 2 Так, передаваемую по преемственности,
ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом
мире, о победитель врагов. 3 Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня
тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна. Арджуна сказал: 4 Вивасван жил гораздо раньше чем
Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу? Благословенный Господь сказал: 5 Много явлений в мире было у Меня,
а также у тебя, о Арджуна, Я знаю их все, но ты не знаешь, о победитель врагов. 6 Хотя Я нерожденный, непреходящий
и хотя Я – Господь всех существ, все же, пребывая в собственной природе, Я являюсь с
помощью своей энергии (атма-майи). 7 Когда наступает упадок религии
и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты. 8 Ради спасения праведных и уничтожения
злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век. 9 Кто знает истинную природу Моего
божественного появления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет
ко Мне, о Арджуна. 10 Освободившись от привязанностей,
страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания,
достигли Моего бытия. 11 Как люди обращаются ко Мне,
так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о Партха. 12 Желая успеха в мирских делах,
они поклоняются полубогам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порожденный
деянием. 13 Согласно разделению гун природы
и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я – создатель, знай, Я – неизменный
и вне всяких деяний. 14 Не влияют на Меня деяния, не
жажду Я их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний. 15 Зная это, даже древние искатели
освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон
веков. 16 Даже мудрые заблуждались относительно
того, что есть действие, что – бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это,
ты освободишься от зла. 17 Надо понимать, что есть действие,
запрещенное действие и бездействие. Таинственен путь деяний. 18 Кто видит действие в бездействии
и бездействие в действии, тот – мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят
разнообразной деятельностью. 19 Того, чьи начинания лишены желания
чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые
называют мудрым. 20 Оставив привязанность к плодам
своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает
действий, хотя и занят деятельностью. 21 Свободный от желаний, обуздавший
свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания
тела, он не вовлекается в грех. 22 Довольный тем, что приходит
без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче,
он не связывает себя, даже действуя. 23 У лишенного привязанностей,
свободного, с умом, погруженным в знание, выполняющего работу только как жертву Богу
– вся карма исчезает. 24 Брахман – жертвоприношение,
Брахман – жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману,
кто созерцает деяния Брахмана. 25 Некоторые йоги совершают жертвоприношения
только полубогам, а другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана. 26 Некоторые жертвуют слух и другие
чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств. 27 Некоторые также приносят в жертву
все действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженном знанием. 28 Другие предлагают жертву богатства,
жертву подвижничества, жертву йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах – жертву
знания и изучения Вед. 29 Другие, склонные к управлению
жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане),
и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха. 30 Другие, ограничивая себя в еде,
жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением. 31 Вкушающие нектар остатков жертвоприношений
идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы,
а что уж говорить о других мирах? 32 Все эти многообразные жертвоприношения
изошли из уст Брахмана (Вед). Знай, все они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься. 33 Жертва знания лучше жертвы богатства,
о победитель врагов, ибо полнота действий заключается в знании, о Партха. 34 Постигни это, обратившись к
духовному учителю, вопрошая его и служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя
в это знание. 35 Получив это знание, о Пандава,
ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во
Мне, Высшей Душе. 36 Даже если ты самый грешный из
всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле духовного знания. 37 Как пылающий огонь превращает
дрова в пепел,о Арджуна, так и огонь знания превращает в пепел все последствия дел. 38 В этом мире ничто не сравнимо
с духовным знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание
в самом себе с течением времени. 39 И тот обретает это знание, кто
исполнен веры, предан ему и покорил чувства; получив знание, он скоро достигает высшего
мира. 40 Невежественный, неверующий и
сомневающийся – гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. 41 Но тот, кто с помощью йоги отрекся
от плодов деятельности, разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя, не связывается
последствиями действий, о Дхананджая. 42 Итак, рассеки мечом духовного
знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся.
|